人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？
——曾国藩《曾国藩家书》

　　〓　原文　人苟能自立志（1），则圣贤豪杰何事不可为？何必借助于人？“我欲仁，斯仁至矣”（2），我欲为孔孟，则日夜孜孜（3），惟孔孟之是学，人谁得而御我哉（4）？若自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼自彼，我自我矣，何与于我哉？（清·曾国藩《曾国藩家书》）

　　〓　注释　（1）苟（gǒu）：如果，假使。（2）“我欲仁，斯仁至矣”：出自《论语·述而》。孔子说：我想达到仁，仁就到了。（3）孜孜（zī zī）：勤勉，不懈怠；专心一意。（4）御：阻挡。

　　〓　译意　人如果能立志，则圣贤豪杰什么事情不可为？何必一定要借助于别人呢？我想仁，仁便达到了。我要做孔、孟，则日夜不倦，只是钻研孔孟之学，谁又能阻挡我呢？若是自己不立志，就是每天与尧舜禹汤这些圣人住在一起，也还是他是他，我是我。又与我有何关系？

　　〓　解读　大凡有所成就之人，必是素有壮志之人。曾国藩也是一样。他虽然出身平凡，僻处山乡，但志在天下，心在江海。他对立志看得非常重要。在人生的每一个阶段，他都有他明确的志向。他一贯强调“以立志为本”，他常说：“志不立，天下无可成之事。”因而自小“困知勉行，立志自拔于流俗”。坚忍立志、宁折不弯、一往直前，这正是曾国藩“立德、立功、立言”三不朽事业的根基所在。在曾国藩的家书中，“励志”之语非常多。

　　道光二十二年（1842）十月二十六日与诸弟书中说：且苟能发奋自立，则家塾可读书，即旷野之地、热闹之场，亦可读书，负薪牧豕，皆可读书；苟不能发奋自立，则家塾不宜读书，即清净之乡、神仙之境，皆不能读书，何必择地？何必择时？但自问立志之真不真耳！ 

　　道光二十三年（1843）曾国藩的弟弟写信给哥哥，我们在家里一边干农活，一边还要料理家务，读书的环境不好，我们想到一个专门的学校，以便有一个非常好的读书环境。曾国藩回信说得很明确：盖士人读书，第一要有志，第二要有识，第三要有恒。有志，则断不甘为下流。有识，则知学问无尽，不敢以一得自足，如河伯之观海，如井蛙之窥天，皆无识者也。有恒，则断无不成之事。此三者缺一不可。诸弟此时唯有识不可以骤几，至于有志、有恒，此诸弟勉之而已。  经过曾国藩的一番劝诫，弟弟们都心悦诚服地用功读书，最终都学有所成。其中曾国藩的九弟曾国荃，更是成为湘军的一代名将。

　　道光二十二年，曾国藩的六弟国潢在一次考试中受到挫折，于是就抱怨自己时乖命蹇，满腹牢骚。曾国藩知道后对他立志之小感到很可笑，以为六弟所忧虑的事情太不值得一提了！曾国藩对此事发表了一番议论，他在家书中说： 六弟自怨数奇，余亦深以为然。然屈于小试，辄发牢骚，吾窃笑其志之小，而所忧之不大也。君子之立志也，有民胞物与之量，有内圣外王之业，而后不忝于父母之所生，不愧为天地之完人。故其为忧也，以不如舜、不如周公为忧也，以德不修、学不讲为忧也。是故乏顽民梗化则忧之，蛮夷猾夏则忧之，小人在位贤才否闭则忧之，匹夫匹妇不被己泽则忧之，所谓悲天命而悯人穷，此君子之所忧也。若夫一身之屈伸，一家之饥饱，世俗之荣辱得失贵贱毁誉，君子固不暇忧及此也。六弟屈于小试，自称数奇，余窃笑其所忧之不大也。

　　讥笑弟弟志向不高远，曾国藩是有资本的，因为他已经找到了人生的方向，树立了人生的远大志向。他的志向就是“有民胞物与之量，有内圣外王之业，而后不忝于父母之所生，不愧为天地之完人”的宏远，是“一朝孤凤鸣云中，震断九州无凡响”的气概，是“树德追孔孟，拯时俪诸葛”的决心，是“为官绝不求钱财”的清明，而绝不是“一身之屈伸，一家之饥饱，世俗之荣辱得失贵贱毁誉”，他的志向，随着他的学习而在不断地改变，不断地完善，也在不断地高远起来。    

　　两年后，道光二十四年九月十九日与诸弟书中，他再次对弟弟说了立志对于人生和成功的重要意义：人苟能自立志，则圣贤豪杰，何事不可为？何必借助于人。“我欲仁，斯仁至矣。”我欲为孔孟，则日夜孜孜，唯孔孟之是学，人谁得而御我哉？若自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼自彼，我自我矣，何与于我哉？意思是说，一个人如果能自立坚卓之志，那么要做圣贤豪杰又有什么做不到的？孔子说过“我想要仁，仁就来了”，如果我们想做孔孟一样的人，那么我们日日夜夜都会向孔孟学习，别人又怎么可能左右我呢？要是自己没有志向，即便天天与尧舜禹汤住在一起，那最终还会他们是他们，我们是我们，对我们又有什么用呢？所以，人之所以能为孔孟，能有所成就，关键不在于别的，而在于自己。只要自己有一个坚卓高远的志向，又何事不可为？成为圣贤豪杰都不在话下，那么，又有何险难迈不过、有何困境挣不脱、有何挫折会害怕呢？（版权所有 请勿转载）