所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。——司马光《家范·卷一》

　　〓　原文　《大学》曰：“古之欲明明德于天下者（1），先治其国；欲治其国者，先齐其家（2）；欲齐其家者，先修其身（3）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知（4）；致知在格物（5）。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人（6），一是皆以修身为本（7）。其本乱而末治者否矣（8），其所厚者薄（9），而其所薄者厚，未之有也（10）！”此谓知本，此谓知之至也。所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。（北宋·司马光《家范·卷一》）

　　〓　注释　（1）明明德：前一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”作形容词，明德也就是光明正大的品德。（2）齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，兴旺发达。（3）修其身：修养自身的品性。（4）致其知：使自己获得知识。（5）格物：认识、研究万事万物。（6）庶人：指平民百姓。（7）壹是：都是。本：根本。（8）末：相对于本而言，指枝末、枝节。（9）厚者薄：该重视的不重视。薄者厚：不该重视的却加以重视。（10）未之有也：即未有之也。没有这样的道理（事情、做法等）。

　　〓　译意　《大学》说：“古代那些想在天下彰明德行的人，必须治理好他的国家；想要治理好国家，必须先要管理好家政；想管理好家政，必须先提高自己的修养；想要提高自己的修养，必须先端正自己的心；想要端正自己的心，必须先要有一个诚恳的态度；想要有诚恳的态度，必须先要有知识和才智；想获得知识就必须去探求事物的理。通过探求事物的理获得知识，有了知识就会产生诚恳的态度，有了诚恳的态度就会端正自己的心意，心意端正就能够提高自己的修养，提高了自己的修养就能够管理好自己的家，能够管理好自己的家就能够治理好国家，先治理好国家就能够平定整个天下。从天子到一般百姓，都要将提高自己的修养作为根本。本乱而末治是不可能的，想把本来应该厚实的东西用薄的来代替，而把本来应该薄的东西用厚的来代替，都是不可能的！”这才是抓住了事物的根本，这才是最高的知识和智慧。所谓想治理好国家必须先管理好自己的家，意思是说，连家都管理不好，而想去治理国家，这是不可能的。

　　〓　解读　司马光的《家范》是一部比较完整地反映我国封建社会家庭道德关系的伦理学著作。司马光在书中以儒家经典为根据，以丰富的史实为论据，阐述了他的封建伦理道德观点。

　　《家范》首先引证《易经》、《诗经》、《大学》中有关家范的论述，得出家正而天下定、礼为治家之本的中心思想。在此思想指导下，对父母、子女、兄弟、姑嫂等关系做了符合礼的粗略解释。继后，从第二卷到第十卷，分别对祖、父、母、子、女、夫、妻等家庭成员提出了详细的、符合封建社会需要和家庭需要的道德要求。书中反映的司马光的家庭教育思想，尤为值得有分析地加以借鉴。

　　司马光在《家范·卷一》的导言中，引用《周易》、《大学》、《孝经》中的论述，从“治家”和“治国”的关系上论述了家庭教育的重要社会意义，提出：“治国必先齐其家”。“治家”、“齐家”是治国平天下的根本。他引用《诗经》称赞文王的德行来说明古代圣贤对治家的重视和身体力行。“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”（《诗经·思齐》）“周文王能以身作则，用礼法感化妻子和兄弟，近而来教化全国百姓，治理国家。”司马光说，这都是古代的圣人先治理好家，然后再治理国家的典范。

　　“家国同构”，是儒家伦理学说的主导思想。在儒家经典中，常将家、国，君、父放在一起连带论说。《大学》除了前面引述外，还有：“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也……一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。”《孝经·士章》：“资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬国。故母取其爱而君取其敬，兼之者，父也。”《荀子·致士》：“君者，国之隆也，父者，家之隆也。隆一而治，二而乱，自古及今，未有二隆争重而能长久者。”

　　家庭作为连结个人与国家的中间环节，决定了家风、家教的完善不仅是个体家庭和家族巩固与发展的需要，而且是国家政治稳定的先决条件。“天下之本在家”（《中鉴·政体》）。司马光承继儒家家国同构的思想，在他的《家范》中重申儒家“家齐而后国治，国治而后天下平”的思想，提出“治国必先齐其家”。在他看来，家风正，则民风淳；民风淳，则国风清；国风清，则家国兴。只有搞好家风、家教才能“齐家”，只有通过“齐家”才能实现“国治天下平”。（版权所有 请勿转载）